В разных странах практики искусства дыхания насилии общие названия, в Китае их называли  «Чань», когда имелся в виду смысл духовного развития, в школах боевых искусств данные практики могли называться нейгун (внутренняя работа) когда с помощью их взращивались качества необходимые в бою, во Вьетнаме данные практики называют Тьен.  Мы называем их японским  словом   Дзен, так как именно под этим названием о них лучше всего знают европейцы. 

     Так  что же из себя, представляют эти практики?  Первое, над чем начинают работать, это положение  тела, дыхание и контроль психики.   Правильное положение тела позволяет добиться комфорта который необходим при работе над остальными аспектами практики, то есть если ваше тело не находится в удобном положении то дыхание и психика не будут уравновешенны  и практика в таком состоянии будет бесполезной.   Второй аспект это дыхание, так как мы не можем управлять всеми внутренними процессами, но управляем дыханием, которое непосредственно влияет на эти процессы. Таким образом, дыхание является важнейшим инструментом в психофизической практике.  Научные эксперименты ясно продемонстрировали следующее: что дыхание является средством, с помощью которого ум может установить сознательный контроль над метаболическими процессами и телом. Этот процесс вызывается и одновременно стимулирует управление переключением с парасимпатической нервной системы на симпатическую и балансировку полушарий мозга. Развитие особых ментальных, психических и физических способностей, которыми славятся некоторые  мастера Дзен, главным образом, связаны со способностью управления дыханием и связанными с этим возможностями.

     Глубина и непрерывность дыхания (в котором отсутствуют учащенность и резкость), позволяет  избегать  чрезмерного износа организма  наблюдаемого при поверхностном и учащенном дыхании.  Для иллюстрации полезности глубокого  с уменьшением частоты дыхания можно воспользоваться следующим примером: собака-человек-черепаха. Собаки дышат быстро (26-18 вдохов-выдохов в мин.), потребляют больше кислорода, и погибают в течение 15 лет; человек дышит медленнее (в среднем 15 вдохов – выдохов в мин.), потребляя меньше кислорода, и живет в среднем 70 лет; черепахи дышат медленно (4-6 вдохов – выдохов в мин., а водные делают задержки дыхания в среднем на 20 мин.) ,  получая мало кислорода, и живут 200 лет. Хотя пример и недостаточно научен но факт остается фактом. Практикующие Дзен могут снижать частоту дыхания даже ниже частоты дыхания черепахи.

     Но самым важным аспектом практики является контроль  нашей психики, ума, эмоций. Опять же это не состояние вялости и флегматичности, а отсутствие     напряжения в психике и чрезмерных эмоциональных всплесков. Расслабление психики позволяет установить сознательный контроль над негативными, стрессовыми эмоциональными внутренними состояниями и внешними воздействиями. Это позволит проявиться и развиться приятным эмоциям и мощному сознанию, что влечет за собой состояние глубокого внутреннего покоя и расслабления. Что делает восприятие жизни более насыщенным и глубоким. Согласно научным исследованиям  у человека практикующего медитацию частота колебания электромагнитных волн головного мозга понижается ниже 5 Гц  (40-15 Гц. состояние бодрости, 3-2 Гц. состояние глубокого  сна), а как показывают исследования именно в это время его творческое мышление освобождается, результатом чего могут быть множество плодотворных идей  (Менделеев  изобрел таблицу  химических элементов во сне и т.д.).

     Также хочется подчеркнуть, что  тело, дыхание и психика являются взаимосвязанными, так без  контролируемого расслабления тела  невозможно расслабление (успокоение, углубление и т.д.) дыхания, без глубокого, мягкого дыхания невозможно уравновесить психику, без уравновешенной психики невозможно расслабление тела.    

     Особенно важным является влияние Дзен на наш ум и психику.  Во время практики мы активно наблюдаем за своим телом, своими эмоциями и ощущениями, своими мыслями мы учимся контролировать и понимать себя.  В результате практики нам открывается наш внутренний мир, который всегда был с нами, но мы на него никогда не обращали внимания.  Ведь обычный человек обращает внимание на свой организм тогда, когда тот уже дает явный сигнал об опасности, в виде выраженных симптомов заболевания, а их можно предупредить задолго до того, как заболевание приобрело явно выраженный характер, обратив внимание на тонкие ощущения в организме (медики подтверждают, что лечить заболевание на ранней стадии гораздо проще).   Практик начинает ощущать влияние внешней среды на свой организм, психику, ум, в соответствии  с   этим  вносит изменение в свою жизнь, которые позволяют  более гармонично взаимодействовать с внешней средой.  Таким образом,  Дзен становится искусством жизни. 

     Практикуя Дзен , в отличии от  людей занимающихся спортом и ставящих задачу изменить тело увеличив мышечную  массу, мы наоборот стараемся избавиться от всего лишнего – мышечных зажимов, рассеянности, негативных эмоций накопившихся в нашем теле и психике. Таким образом, мы пытаемся достичь состояния естественности нашего тела, избавится от всего, что появилось в нас в результате негативных эмоций, неправильного питания, несбалансированной половой жизни, негативного воздействия социума, вредных привычек и  т.д., то есть мы стремимся стать  такими, какими мы должны быть. Тренировки должны быть постоянными, как солнце, которое каждое утро восходит и вечером заходит, недолжно    быть резких перепадов в практике, так как резкие изменения в природе сильный ветер, цунами, молнии  приводят к разрушениям,  а постоянство и регулярность  дают рост.  Наше тело как сад, если в саду будет резкий перепад температуры,  длительная засуха    или наоборот потоп, сад погибнет. А если температура будет равномерной и умеренной, если поливать регулярно и в достаточном без излишеств количестве, то сад будет расти. Такой и должна  быть наша практика Дзен.